Она не только живущий в стихии огня дракон, и делающий эту стихию обитаемой и защищенной, но также (коль словарь Академии не ошибается) «насекомоядная лягушка с гладкой кожей, густо-черного цвета, с симметрично-желтыми пятнами». Из этих двух ее ипостасей более известна легендарная, поэтому никого не удивит, что она включена в это руководство. В раннехристианском произведении «Физиологус» саламандру называют «ящерицей», которая, однако, не живет в огне, а по своей природной склонности может тушить его. «Даже если она (саламандра) попадает в печь для отопления купальни, эта печь гаснет». В книге X своей «Истории» Плиний заявляет, что саламандра столь холодна, что от соприкосновения с нею гаснет огонь: в книге XXI он снова повторяет, скептически замечая, что будь у нее и впрямь такое свойство, приписываемое ей колдунами, им бы пользовались для тушения пожаров. В книге XI он говорит о крылатом четвероногом животном «пираусте», живущем в пламени кипрских плавилен; стоит ей очутиться на воздухе и хоть чуточку пролететь, она падает замертво. Миф об этом забытом существе влился в более поздний миф о саламандре. Парацельс (1493-1541) считал, что эти огненные создания по самой своей природе не могут общаться с людьми, в отличие от водяных существ (ундины, мелузины), которые весьма расположены к ним. Согласно народным поверьям, это не демоны, а призванные Богом хранители стихии. В философских книгах эпохи Ренессанса саламандр называют также «вулканическими», и это означает, что от них происходят и менее чистые, смешанные существа, именуемые «поджигателями», «воспламенителями». Богословы приводили Феникса как доказательство воскресения во плоти, а саламандру — как пример того, что живые тела могут существовать в огне. В книге XXI «Града Божия» святого Августина есть глава с названием «Могут ли тела существовать в огне», и начинается она так: «К чему стал бы я приводить тут доказательства, ежели не для того, чтобы убедить недоверчивых, что тела человеческие, наделенные душой и жизнью, не только не распадаются и не разлагаются после смерти, но бытие их продолжается среди мук вечного огня? Поскольку неверующим недостаточно того, что мы приписываем сие чудо всесилию Всемогущего, они требуют, чтобы мы это доказали каким-нибудь примером. И мы можем им ответить, что действительно существуют животные, создания тленные, ибо они смертны, которые тем не менее обитают в огне». Прикладное использование этого мифического животного символа христианами призвано служить подтверждением того, что история о «трех отроках в огненной пещи», рассказанная в библейской Книге Даниила, истинна, так как покровительство Божие являет собой не меньшую силу, чем природная склонность животного, в соответствии со словами из Книги Исаии: «Пойдешь ли через огонь, не обожжешься, и пламя не опалит тебя» (43:2). К образам саламандры и Феникса прибегают и поэты — как к поэтическому преувеличению. Например, Кеведо в сонетах четвертой книги «Испанского Парнаса», где «воспеваются подвиги любви и красоты»: Я, точно Феникс, яростным объят Огнем и, в нем сгорая, возрождаюсь, И в силе мужеской его я убеждаюсь, Что он отец, родивший многих чад. И саламандры пресловутый хлад Его не гасит, честью в том ручаюсь. Жар сердца моего, в котором маюсь, Ей не почем, хоть мне он сущий ад. В середине XII века в странах Европы распространилось подложное послание, якобы адресованное Протопресвитером Иоанном, Царем Царей, византийскому императору. В послании этом, представляющем собой перечень чудес, говорится о чудо-муравьях, добывающих из земли золото, и некой Реке из Камней, и о Море из Песка с живыми рыбами, и о гигантском зеркале, показывающем все, что происходит в королевстве, и о скипетре, выточенном из цельного изумруда, и о камешках, делающих невидимым или светящихся в темноте. В одном из абзацев сказано: «В наших краях водится червь, называемый «саламандра». Саламандры живут в огне и делают коконы, которые придворные дамы затем разматывают и ткут из нитей ткани и одежды. Чтобы эти ткани очистить, их бросают в огонь». О несгораемых тканях, которые очищаются огнем, есть упоминание у Плиния (XIX, 4) и у Марко Поло (XXXIX). Поло поясняет: «Саламандра — не животное, а субстанция». Однако ему вначале никто не верил: ткани, изготовленные из асбеста, продавали под видом саламандровой кожи, и они были неоспоримым свидетельством того, что саламандры существуют. На одной из страниц своей «Жизни» Бенвенуто Челлини рассказывает, что пятилетним мальчиком видел, как в огне резвилось существо, похожее на ящерицу. Он рассказал об этом отцу. Тот ответил, что это саламандра, и отколотил его, чтобы удивительное видение, столь редко доступное людям, запечатлелось в его памяти. В алхимической символике саламандры — духи стихии огня. При таком толковании, подкрепленном рассуждениями Аристотеля, которое сохранил Цицерон в книге «De natura deorum» [«О природе богов» (лат.)], становится понятно, почему люди были склонны верить в саламандру. Сицилийский врач Эмпедокл из Агригента сформулировал теорию четырех «корней всего сущего», разъединения и соединения коих, причиняемые Враждою и Любовью, образуют историю вселенной. Смерти нет, есть лишь частицы «корней», которые римляне позднее назовут «элементами», они-то и разъединяются. Эти «корни» — огонь, земля, воздух и вода. Они — несотворенные, и ни один из них не сильнее другого. Ныне мы знаем (или полагаем, что знаем), что это учение ложно, но люди охотно ему верили, да и теперь считают, что оно было полезно. «У четырех стихий, которые составляют и поддерживают жизнь мироздания и еще продолжают жить в поэзии и народной фантазии, — долгая и славная история», — писал Теодор Гомперц. Так вот, согласно этому учению, требовалось равенство всех четырех стихий. Коль есть животные на земле и в воде, должны существовать животные, обитающие в огне. Для престижа науки требовалось, чтобы существовали саламандры. Леонардо да Винчи полагал, что саламандра питается огнем и огонь помогает ей менять кожу. В наше время «саламандрами» называют специалистов высокой квалификации, которые, работая в асбестовых костюмах, гасят с помощью взрывов внезапно воспламеняющиеся при бурении газовых скважин потоки нефти и газа. Ганс Бидерман «Энциклопедия символов» Хорхе Луис Борхес «Книга вымышленных существ»
